Социальной почвой, на которой развился индуизм, были особенности индийского феодализма. Индийское общество того времени распадалось на сотни кастовых группировок. Каста была обособленной, замкнутой в себе общественной группой, основанной на профессиональных, религиозно-сектантских, этнических или других принципах. Принадлежность к касте передавалась по наследству, как правило — по мужской линии. Браки между членами разных каст запрещались. Редкие исключения из этого правила всегда были строго обусловлены кастовыми обычаями.
Кастовая организация представляла собой единую иерархическую систему, верхние ступени которой занимали касты, образовавшиеся из прежних варн брахманов (жрецов) и кшатриев (воинов) и представлявшие классовую верхушку феодальной Индии. Ниже их в кастовой иерархии стояли сотни профессиональных каст земледельцев, торговцев и ремесленников. Нижнюю ступень этой социальной лестницы занимали касты, по занятием своим или просто по традиции считавшиеся «нечистыми», «неприкасаемыми». Даже прикосновение их считалось осквернительным для представителя «чистых» каст и требовало от него специальных очистительных церемоний.
Никакие материальные достижения или общественные заслуги человека не могли изменить его кастовую принадлежность и поднять хотя бы на одну ступень по кастовой лестнице. Наоборот, нарушая кастовые обычаи, он рисковал быть исключённым из касты, стать предметом общего презрения, превратиться в «неприкасаемого» и практически оказаться вне закона. За соблюдением кастовых законов следили особые кастовые советы.
Само законодательство, содержащее обязательные предписания, регламенты и нормы поведения, строжайшие запреты и ограничения, с мелочной скурпулёзностью регулировавшие общественную и частную жизнь индусов, было разработано ещё в период брахманизма и дошло до нас в кодексах, записанных в первые века нашей эры. Таковы, например, «Законы Ману» — известный сборник правовых и этических норм в области социальных, особенно кастовых и семейных, отношений.
В период английского владычества прогрессивные учёные потратили много сил на доказательство реакционности каствого режима и других основ индуизма, но британские власти в Индии под предлогом невмешательства в религиозные дела индийцев практически ничего не предпринимали для ликвидации этих реакционных пережитков. Наоборот, кастовая организация и религия с её идолопоклонством, суевериями и предрассудками использовались официальными английскими кругами как доказательство культурной неразвитости, неполноценности индийцев и незрелости их для самоуправления.
И теперь многие кастовые обычаи ещё широко бытуют не только в массе сельского, но и среди городского населения. Многие отрасли труда и профессии всё ещё представлены определёнными кастовыми группами. Так, например, не только сапожники-кустари, но и основная масса фабричных рабочих-обувщиков принадлежит к чамарам и другим кастам, считавшимся «неприкасаемыми». Официально «неприкасаемость» отменена, а кастовая дискриминация запрещена конституцией Индийской Республики, но всё же, как правило, самый бедный брахман не отдаст дочь замуж за самого богатого и образованного чамара и даже не будет с ним есть за одним столом. В жизни традиция и обычай оказываются сильнее закона.